Penser/enseigner le sens du langage : actes du séminaire (année 2016)

Séance 1 : Le sens du langage chez Wilhelm von Humboldt par James Underhill (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/436)

Séance 2 : Le sens du langage chez Emile Benveniste par Chloé Laplantine (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/501)

Séance 3 : Henri Meschonnic : le sens du langage pour écouter la force dans le langage (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/682)

Séance 4 : Georges Didi-Huberman : le sens du langage par la sémantique compositionnelle et citationnelle (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/724) par

Séance 5 : Charles Péguy et le sens du langage par Pauline Bruley (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/739 et documents d’appui : https://redila.hypotheses.org/933)

Séance 6 : La didactique entre langue, culture et littérature (billet de présentation : https://redila.hypotheses.org/773) par :

Henri Meschonnic et le sens du langage

La séance 3 du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » du 18 février a offert quatre exposés que l’on retrouvera ci-dessous :

Henri Meschonnic : le sens du langage pour écouter la force dans le langage

La séance du 18 février 2016 du séminaire « Penser, enseigner le sens du langage » va s’organiser à partir de l’oeuvre de Henri Meschonnic ou plutôt en effectuant quelques sondages dans son oeuvre : deux professeurs et deux doctorants vont tenter de s’associer pour montrer combien, avec Meschonnic, s’ouvre la nécessité d’un sens du langage à concevoir/enseigner pour commencer à écouter ce qu’il appelle « la force dans le langage » (voir son texte qui ouvre le collectif La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19) – et l’on peut dire que l’oeuvre entier de Meschonnic (poèmes, essais et traductions) engage une telle écoute.

Pour le plaisir (le rire aussi, celui d’Homère, celui de la théorie, comme disait Meschonnic), ci-dessous le premier paragraphe de ce texte et son dernier pour sentir la force qui passe de l’un à l’autre (ou avoir l’eau à la bouche) :

La force, dans le langage, est méconnue, autant dans les discours savants que dans le représentations communes. La force, ce n’est pas ce qu’une pragmatique établie pense, ce n’est pas l’illocutionnaire, ni le perlocutionnaire, ni le convulsionnaire, pas plus que mon beau légionnaire. (op. cit., p. 9)

C’est justement l’enjeu d’un pensée de la valeur: empêcher de continuer à dormir du sommeil du signe, pour reconnaître, et observer, les activités du continu et leur force dans le langage. (op. cit., p. 19)

Le programme de cette séance est ici :

http://mescho.hypotheses.org/101

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Notes (suite 1 aux notes introductives) sur la notion d’atelier

Chen Zhen Beyond the vulnerability (centre Georges Pompidou, 2015)

CHEN Zhen, Beyond the vulnerability (centre Georges Pompidou, 2015)

9.1. On peut apercevoir dans l’Education nationale, une tendance à dénommer indifféremment classe et atelier dès qu’on sort des dispositifs les plus courants : par exemple, il est intéressant de voir que les « dispositifs relais » mis en place depuis la fin de la première décennie du siècle pour faire face aux « décrochages » d’élèves s’appellent « classes et ateliers relais » (voir http://eduscol.education.fr/pid23264/dispositifs-relais.html – consulté le 19 octobre 2015) : on apprend que les « classes relais » existent depuis 1998 et les « ateliers relais » (fréquentation de 4 à 16 semaines maximum alors que pour les classes c’est de quelques semaines à plusieurs mois) depuis 2002, la différence tiendrait au fait que les ateliers sont pris en charge par des associations quand les classes sont la résultante d’une coopération avec le ministère de la justice. Il y aurait même des « modules relais » qui sont des préfigurations en établissement du dispositif.

11.1 Bibliographie sur le dispositif :

Agamben Giorgio, Qu’est-ce qu’un dispositif ?, trad. M. Rueff, Paris, Rivages, 2007.

Bellour Raymond, La querelle des dispositifs. Cinéma – installations, expositions, Paris, P.O.L. 2012. (un bon résumé ici : http://www.debordements.fr/spip.php?article160, consulté le 19 octobre)

Deleuze Gilles, « Qu’est-ce qu’un dispositif ? », dans Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale, Paris, 9, 10, 11 janvier 1988, Paris, Seuil, 1989, p. 185-195.

17. Un incontournable pour notre réflexion : John Dewey ! Je cite : « (…) nous vivons une expérience lorsque le matériau qui fait l’objet de l’expérience va jusqu’au bot de sa réalisation. C’est à ce moment-là seulement que l’expérience est intégrée à un flux global, tout en se distinguant d’autres expériences. Il peut s’agir d’un travail quelconque que l’on termine de façon satisfaisante ; d’un problème que l’on résout ; d’un jeu que l’on poursuit jusqu’au bout ; d’une situation quelle qu’elle soit (dégustation d’un repas, jeu d’échecs, conversation, rédaction d’un ouvrage, ou participation à une campagne électorale) qui est conclue si harmonieusement que son terme est un parachèvement et non une cessation. Une telle expérience forme un tout ; elle possède en propre des caractéristiques qui l’individualisant et se suffit à elle-même. Il s’agit là d’une expérience. » (L’art comme expérience (1915), collectif de trad. coord. par J.-P. Cometti, paris, Gallimard, folio, 2010, p. 80-81) Mais il me faudrait citer beaucoup plus… Il y a d’ailleurs une critique de la métaphore que je trouve décisive (p. 143) pour tout ce qui concerne ce que fait un atelier (en l’occurrence, JD parle de poème, lequel à mon sens est un atelier – voir note suivante). Et puis, cette remarque absolument décisive : « Le produit  de l’art – temple, peinture, statue, poème – n’est pas l’œuvre de l’art. » (p. 353)…

18. Comment ne pas évoquer le gros et grand livre de Francis Ponge, L’Atelier contemporain (Gallimard, 1977), « une collection d’écrits » dans lesquels Ponge dit avoir « observé ‘à l’œuvre’ (« cette espèce d’hommes », « peintres et sculpteurs me traitant en familier ») et dans leurs comportements quotidiens, tant éthiques qu’esthétiques » qui cherchent à y « donner forme (…) à des orgasmes » (j’ai coupé, en respecant toutefois la syntaxe organisatrice du texte) pour aller droit à la force suggestive de Ponge, p ; VII et VIII). On peut lire alors le texte qui ouvre le recueil après l’introduction, « L’atelier » daté de 1948, et dont je retiens ce passage qui me semble ouvrir de belles perspective : « un local ou un bocal organique, mais construit par l’individu lui-même pour s’y enclore longuement, sans cesser d’y bénéficier pour autant, par transparence, de la lumière du jour. / Et à quelle activité s’y livre-t-il donc ? Eh bien, tout simplement (et tout tragiquement), à sa métamorphose. » (p. 4). Atelier comme organisme et métamorphose comme activité, tout cela bénéficiant de la lumière du jour : un beau programme ! Et il faudrait aller tout lire… Je renvoie à mon petit Francis Ponge  qui date de 1994 !

19. Il faudrait observer des expériences étonnantes et je pense d’abord à celle qui associe, à la suite d’une rencontre amoureuse en 1924, Walter Benjamin à Asja Lacis, « bolchévique » (ainsi la nomme WB dans sa correspondance) qui a développé l’expérience du théâtre pour enfant (passionnant et précis développement de cette relation complexe par Félie Pastorello-Boidi à cette adresse :   https://fpbw.wordpress.com/category/benjaminlacis/, consulté le 19 octobre 2015)

Le résultat de leur collaboration est lisible dans le texte de WB, « Programme pour un théâtre d’enfants prolétarien » (Enfance, Eloge de la poupée et autres essais, Paris, Rivages poche/Petite bibliothèque, 2011, p. 167-176). Je lis par exemple ceci : « La performance enfantine recherche à vrai dire non pas l’‘éternité’ des produits mais l’‘instantané’ du geste. Le théâtre, art de l’éphémère, est l’art enfantin par excellence » (p. 173-174).

20. Je pense que le meilleur atelier du point de vue du poème est « la chambre d’écoute » ; je me permets de renvoyer à cet article qui s’inspire de Marina Tsvetaieva dont il faudrait tout lire (mais j’y reviendrai quand j’aurai un peu de temps) : https://www.cairn.info/revue-le-francais-aujourd-hui-2005-3-page-103.htm

21. L’atelier c’est aussi la bibliothèque ! Alors, encore une fois Walter Benjamin et son fameux texte, « Je déballe ma bibliothèque. Un discours sur l’art de collectionner » (Je déballe ma bibliothèque, Rivages poche/petite bibliothèque, 2000, p. 41-56. Je ne retiens que ce passage qui peut signaler ce qu’est un atelier vivant : « Toute passion, certes, confine au chaos, la passion du collectionneur, en ce qui le regarde, confine au chaos des souvenirs. » (p. 42).

22. Un texte assez peu connu de Henri Meschonnic que je pourrai photocopier : « Enseignement, séminaire » (Les états de la poétique, PUF, 1985, p. 265-274) : je ne connais pas de meilleur texte sur la « pédagogie universitaire » où il écrit que « l’Université est, et ne peut cesser d’être, un lieu de travail », un atelier ! Il y dissocie deux notions, autorité et maîtrise. Il y fait l’éloge des débutants. Il distingue moyens de transmettre et moyens de penser et pose la nécessité d’une « circulation multiple de la parole » et, par conséquent, demande de « généraliser à tout l’enseignement le travail dit de séminaire, réservé à la recherche. Porter dès le début le ‘débutant’ dans l’historicité des contradictions, des stratégies, des non-certitudes. Ne pas le sécuriser,car sécuriser, concilier, c’est stériliser le rapport au savoir et faire des non-sujets. Mais travailler à reconnaître les orientations, à se situer et situer les autres » (p. 270). J’arrête car je pense que là se trouve la promesse que tient la notion d’atelier !

22bis. Il serait passionnant de lire ensemble ce texte de Meschonnic et celui de Barthes, « Au séminaire » (L’Arc, 1974, repris dans Le Bruissement de la langue, essais critiques IV, p. 393-404 dans la collection « Points/essais » au Seuil en 1984. Je ne cherche pas à comparer mais je note que Barthes commence par situer le séminaire « sur le mode utopique ». Si je passe sur certains aspects que je discuterais volontiers, j’en conserve pas moins l’idée qu’avec le séminaire de Barthes, il y a « une certaine manière d’être ensemble (qui) peut accomplir l’inscription de signifiance » : « une pratique toute pure » qui vise « la production des différences » afin que « chaque relation , peu à peu (il faut du temps), s’originalise ». J’aime bien qu’ensuite Barthes tire le séminaire vers ce qui « déprend le savoir, l’allège de son poids d’énoncés ; il en fait précisément une énonciation ». C’est à peu près ce que je ne cesse de suggérer avec la notion de réénonciation et de transénonciation… jusqu’à l’étourdissement qui est une pratique de l’écoute « souple », précise Barthes, « d’une sorte de swing de l’attention ». Et cela fait « note détachée du savoir comme modèle (chose à copier) ; elle est écriture, non mémoire ; elle est dans la production, non dans la représentation ». Ce qui n’est pas sans concevoir une déception de l’enseignement puisque « ou bien quelqu’un travaille, cherche, produit, assemble, écrit devant les autres ; ou bien tous s’incitent, s’appellent, mettent en circulation l’objet à produire, la démarche à composer, qui passent ainsi de main en main, suspendus au fil du désir, tel l’anneau dans le jeu du furet ». Un faire atelier ! Cela demande alors de répondre à cette injonction : « écrivons au présent, produisons devant les autres et parfois avec eux un livre en train de se faire ; montrons-nous en état d’énonciation ». Dans les termes de Barthes, il n’y a plus alors de Père ! Conclusion : « la recherche, ce n’est jamais que l’ensemble des gens qui cherchent (qui se cherchent ?) ». Pour paraphraser Barthes, dire « à l’atelier », ce serait donc « comme un locatif, comme un éloge (…) et comme une dédicace ». C’est assez beau et fort même si je me suis permis de passer vite sur quelques points qui peuvent sembler faire trop cas du sujet psychanalytique… quand le sujet du savoir en cours est celui qui m’intéresse : je parlerais d’ailleurs plus d’expérience que de production…

23. Et je ne peux m’empêcher de dire que si « je n’enseigne pas, je raconte » (Montaigne), alors, l’atelier tient ses promesses s’il entre en racontage… en voix… en passages de voix… mais vous avez la suite de mon baratin dans Poétique de la voix et peut-être encore plus ici : http://ver.hypotheses.org/1538